《普照禅师修心诀》直讲

净明山人 讲解

《高丽国普照禅师修心诀》。高丽国就相当于我们现在的朝鲜一带。普照禅师学禅宗有所悟证，那么，后来为了接引后人，就留下了《修心诀》，即修心的窍诀，这个就是禅宗下手功夫的地方。但它不是文字，如果以文字来看它，会有执着。所以我们讲，不能以教下来讲，就是我念一段，大家通过自己的一种智慧，然后提出一些问题，即讨论式的教学。我现在念，

“三界热恼犹如火宅。其忍淹留甘受长苦。欲免轮回莫若求佛。”

这一段大家知道，一个人亲身感受到在人世间的这种痛苦烦恼，好像火宅一样，不忍心留在世上，想出离、想解脱。那么，不如求佛，这就奠定了宗教的基础。大家有没有问题？很多人的发心都是来自于这里，看到人生的痛苦烦恼，要出离这个痛苦烦恼。因为病、因为家庭、因为工作、因为人际关系，很多很多因素促使他去学佛，那么莫若求佛。有了佛，就有了寺庙、就有了佛的弟子、有佛的经典、宗派，一切一切宗教形式就这样成立起来了。

“若欲求佛佛即是心。心何远觅不离身中。色身是假有生有灭。真心如空不断不变。故云。百骸溃散归火归风。一物长灵盖天盖地”。

这一段就又进一步了，又超宗教了。一般人以宗教来建立，但是如果进一步讲，进一步追求人生的真相，进一步追求道来讲，你求佛、在宗教上建立，其实佛就是心。

心在哪里？不用在外面去找，不离身中，就在我们身体之中，那个知觉之性。

“色身是假有生有灭，真心如空不断不变”，那么，这里就是一个分界线，凡是有生有灭的东西都是假的，真心如空，他是不变不断，他没有断也没有变，他无始以来就是这样的，那么这个地方就是我们的本体，真心实相，佛教里面很多名词都讲这个。

“故云。百骸溃散归火归风”，身体死了以后，烧成了灰，什么都没有了，归火大、归风大。

但是“一物长灵”，这个灵知的本性“盖天盖地”，永远存在。这就是说，通过对外的信仰，然后反过来信仰自己，自己的灵性、自己的佛，这个心就是佛，不在外面，这个就是超宗教的境界，这个就是找到源头的境界、找到自己的本来面目的一种境界，那么这样一种反思、这样一种领悟，人的信仰、人的对世界的看法、对宗教的看法彻底地改变了，他不会被那些外相的存在所影响，他也不会被身体的状态所影响，他知道有一个东西是真实存在的，他不生不灭永远长存，这个就是我要找的地方，我要修的地方，修什么？就修他。为什么要修他呢？他本来就有。因为他上面有肮脏的东西、有染污的东西，我要把它去掉、恢复过来就是修。这个就是从这个世界一种欲望建立，然后去寻求这个道，这是一个人生的根本转变，而且也是真实的这种信仰和真实智慧的彻底的一种形成。如果没有这么一转的话，那么修行上的人都是向外追求、向外信仰、建立宗教、建立那种仪轨、建立形式，他整天都忙着这些事上，他找不到自己的灵性、找不到家。

“嗟夫今之人迷来久矣。不识自心是真佛。不识自性是真法。欲求法而远推诸圣。欲求佛而不观己心。”　

“嗟夫”，感叹，现在人迷了已经很久了。他不知道、不认识自己的心就是真佛，不认识自己的这个本性就是真法。什么叫真法？一切的缘起、一切的规律、一切的因果的存在、一切的智慧，这都是自性当中本有的，是自性当中显现的作用，就是规律，就是真法。

那么“欲求法而远推诸圣”，他不知道自性是真法，那么他求法向圣人“远推诸圣”，他说只有圣人才有，只有向圣人求才能得到，“远推诸圣”。

“欲求佛而不观己心”，想求佛，但是没有观自己的心，那么他找到的佛是假的佛、是形象的佛、是给世俗人的装装样子的佛，给世俗人培福啊，给你建立信仰的一个佛像。

“若言心外有佛性外有法，坚执此情欲求佛道者。纵经尘劫烧身炼臂。敲骨出髓刺血写经。长坐不卧一食卯斋。乃至转读一大藏教修种种苦行。如蒸沙作饭只益自劳尔”。

如果是心外有佛、心外有法的活，把这个执着放在心上，情执很重的话，那么这样的人要求佛道，他虽然经过很长的时间、种种的苦行、打坐，或者一天只吃一顿饭，或者专读于大藏教，修种种苦行，等于是“蒸沙作饭只益自劳”，他不可能成佛。因为他建立在虚假上、建立在妄情上、执着上。

“但识自心恒沙法门无量妙义不求而得。故世尊云。普观一切众生具有如来智慧德相。又云。一切众生种种幻化皆生如来圆觉妙心。是知离此心外无佛可成。过去诸如来只是明心底人。现在诸贤圣亦是修心底人。未来修学人当依如是法。愿诸修道之人切莫外求。心性无染本自圆成。但离妄缘即如如佛。”

这一段就指出非常关键的，只要你认识自心，那么，恒沙的法门、无量的妙义，不用求，自然得到。我们的人这个佛性的本体，本来具有一切、本来具有一切的法门、本来具有无量的妙义、无量的功德，甚至山河大地、宇宙万法都是本性的作用，都是本性的显现。科学家、哲学家他也在追求人类的本体、人性的根本、万佛的源头，但是他找不到，他用科学的仪器、用思维。而佛教通过修行证到了这个佛性、证到了宇宙的本体而成道成佛，这个是千真万确的。那么，佛教在人世间最大的作用就在这个地方，就是要你回到这个宇宙的本体上，证到这个本体，发挥无量的作用、无量的功德妙用。所以说，法不从外来，自心本具。但是你虽然本具，没有佛菩萨、没有佛经、没有方法又引不出来。所以说，种种的境界、种种的道理就是引导的方便，把你的本性的功德引出来。所以宗教上有很多建立、很多说法、很多观想的境界就是引导的过程。

“故世尊云。普观一切众生具有如来智慧德相”，每个众生都有佛的智慧德相。

“又云。一切众生种种幻化皆生如来圆觉妙心”当中，所以说离开这个心就没有佛，过去佛是明心的人，那么现在的贤圣是修心的人，那么“未来修学人当依如是法”，也是这样。

所以说“愿诸修道之人切莫外求”，这个他是总结性的说明，不要向外求，“心性无染本自圆成”，只要你的心性不染污的话，本来就是圆成，圆成就是圆满的成就。“但离妄缘即如如佛”，把妄缘离开了，就是如如的佛。

下面就是问题了。

“问若言佛性现在此身。既在身中不离凡夫。因何我今不见佛性。更为消释悉令开悟。”

很多人就提出问题来：既然佛性在我身中，我现在本来应该是佛、应该是见佛性、应该成就，为什么我现在还是凡夫呢？为什么不见佛性呢？

“答在汝身中汝自不见。汝于十二时中知饥知渴知寒知热。或嗔或喜。竟是何物”。

这个就是参究了，就是指示了。如果你明白，就是；不明白，那你就是妄想分别，就找不到他。其实从明白人讲，都是。即古人讲：一真一切真，一是一切是。你现在就是佛性放光，但是因为你还有执着、还有妄想。佛性具有两重性，即具善也具恶，他的体是空的。但是如果你里面还有很多的恶，那么你就被恶所占；如果你里面还有善的执着，就被善所占。有一天，你善恶都不执着、都不停留的时候，最后回到本性中来了。当你在善恶的时候，本性不是善恶，本性具有善恶，又不是善恶。那么也可以讲，你现在尽管在善恶当中、在依报正报当中，也是本性放光，从这个理讲、从这个证悟来讲。但是凡夫不知道，他想的都是自己的事情、自己的烦恼、自己的执着，他被它染污了。所以说，修心就是要修去这个染污，使你回到非善非恶的境界、本来面目的境界。

你要知道，十二时中知道饥饿、知道口渴的是什么？知道冷、知道热的是谁呀？禅宗就问你自己：谁知道啊？知道的是谁？

“且色身是地水火风四缘所集。其质顽而无情。岂能见闻觉知。能见闻觉知者。必是汝佛性”。

能够见闻觉知的，一定是你的佛性。

“故临际云。四大不解说法听法。虚空不解说法听法。只汝目前历历孤明勿形段者。始解说法听法”。

目前历历孤鸣、明明白白的、又没有形、又没有断的，他能够理解说法和听法，这个是谁呢？比如说，临济祖师在讲这个话的时候，大众在听，大众每个人就回光返照：听到法的声音的、能够理解法的这个是什么？这个就是你的佛性，那么就开悟了，只要这样一知道，就开悟了。所以说，有的悟性高的人，只要这句话就行了。但是他还有习气，有时候还动念头，那么他知道这个动念头就是佛性当中的染污和执着，把这个执着化掉，就是道，就是真正的佛法的现前。

“所谓勿形断者。是诸佛之法印。亦是汝本来心也。则佛性现在汝身何假外求”。

这段话就是指示了，肯定你，这个没有形断是什么？就是诸佛的法印、一实相印，也是汝的本来心。

那么“则佛性现在汝身”，就在这当下，说小很小，就在身体里面，就在当下；说大，遍一切处，所以说“何假外求”。

听到这里，如果能够肯定、能够明白，那么，在古人来讲也就是开悟的人，说容易起来，很容易。但是，你开悟了，如果你还有很多很多问题解不开，还有很多很多的障碍在心里面执着着，那么又不是开悟了。就是你开悟的不彻底，当时明白是开悟了，但是问题一来，又覆盖了，又不开悟了。这是智慧不够、悟的不彻。

悟的彻，不是从这里来的，悟的彻从哪里来？在生活当中来，古人讲：“就体消停得力迟，逢缘荐取相应疾”。“就体消停”，你看到文字、在打坐当中明白：哦，这就是佛性，我知道了。这个得力很迟，力量不够。“逢缘荐取”，在最热闹的地方、最痛苦的地方、最烦恼的地方，这个时候也是佛性放光芒，本来就是具备、就是他。这个相应疾，你就自在了，就再也没有反复了，再也没有疑惑了，就得力了。

所以说，什么叫真见地？不是文字道理的懂了，是在生活当中、实际当中使用，任何事情来了，你还是这样的见地。有的人平时都说自己懂了，但是一点事来了就不懂了，一个梦境来了心就慌了：什么事情来了，我怎么做这个梦啊？太可怕了。他的见地不知跑到哪里去了，这就不是真见地。所以说，真见地是非常管用的，甚至这个见地可以破魔、破一切障碍的。过去在历史上，有的祖师他就是借这个见地在，任何境界来都能化掉、都能没有障碍，这是不可思议的力量。真见地的人，你无论怎么讲法、怎么毁谤、怎么动摇你的心，都动不了。因为有这个真见地在，非常的殊胜。因为他没有什么值得担忧，他没有被境界所障碍，他没有什么放舍不了，他都很透彻，“一切境界都是我的本性的显现”，就这么一句话就了当了。我的本性是空而觉、觉而空，空而非空、觉而非觉，即觉即空、即空即觉，这是不可思议的当下，一切都是我的显现、觉性的显现。但是不能说有我、不能说有境界。所以说，当他面临任何境界出现的时候，都能这里回归，在这里起用，那么就叫真见地了。

这里他不用讲道理，但是他可以对别人讲道理，在自己份上没有道理，自己知道，这个知道就是大智慧遍照，就是正遍知。中沙蒋扬仁波切他讲到后来，他说，什么叫正遍知？不是说什么事情发生都知道，不是说美国什么事、苏联什么事都知道，不是指这个。就是你的这个空灵的觉性，在你的当下都知道，了了分明、清清楚楚，对于目前的事情都知道，而且没有烦恼，非常清净，这个就是正遍知。不要把正遍知神话了，变得很神奇：哎，我这里讲话，仁波切是不是知道啊？哪个师父是不是都知道？不要这样想，这样想会迷信、会神话，不一定是这样。但是道力充足的时候，可以知道，但是这个知道是虚灵的知、空灵的知，是需要知的时候他自然知道，而不是有意去想要知道什么、我要看到什么，这样一起的话，就变外道了，变得外道性了。

“汝若不信”，

前面指示出来了，肯定了。如果你还不相信，那么

“略举古圣入道因缘令汝除疑。汝须谛信。昔异见王问婆罗提尊者曰。何者是佛。尊者曰。见性是佛”。

佛以见性为本，所以说见性是佛。

“王曰。师见性否。尊者曰。我见佛性。王曰。性在何处。尊者曰。性在作用”。

这句话很重要，其实佛性是见不到的，很多人一直要去见佛性，佛性是什么？没有面目。你见到佛性，就见到鬼了。佛性是空的，空也没有的。他是灵知的，灵知是无相的，你怎么见？就是自知、明白而已，意会神会而已：哦，就是这样，说话是他，走路是他，但是里面什么都没有，这才是见性。可是见性，知道了、明白了，没有烦恼很清净、空灵无住，他活泼泼的能用，能说话、能做事的这个清净的本能、本体的能，就是佛性，但是他没有相貌。所以说，性不可见。不可见在哪里见呢？就在作用处，说话的是他、走路的是他，但是他不着相。凡夫，说话是他，但是着相，着相又不是他了，他颠倒了、执着。但是见性的人，他说话做事都不着相、都没有分别、活泼泼的，就差这么一点。所以说，性在作用。

“王曰。是何作用我今不见。尊者曰。今见作用王自不见”。

我现在见作用啊，我说话在你的面前，都是他的作用，你自己见不到。因为你见到是相，没有见到性。

“王曰。于我有否。尊者曰。王若作用无有不是。王若不用体亦难见”。

你要是作用的话，没有什么不是佛性，都是佛性，如果你不知道用的话，体也难见，见不到。

“王曰。若当用时几处出现。尊者曰。若出现时当有其八。王曰。其八出现当为我说。尊者曰。在胎曰身。处世曰人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辨香。在舌谈论。在手执捉。在足运奔。遍现俱该沙界”，

如果遍现的话，就是恒沙世界、无量的世界。

“收摄在一微尘”

收摄来讲，就是微尘，也就是一即一切，一切即一，无大无小的，佛性不可量、不可知。甚至可讲，在本性当中，佛也不知道，神通的人也测不到。所以说，你说见性不见性，从性体来讲，谁能知道？我也不知道，你也不知道。但是作用知道，你的作用有染污、有分别、有执着，就能被人识破了：你见性的人怎么还有这个在啊？禅宗的机锋就是考验这个，他一句话，或者骂你，或者说你什么，你一动心，他就知道了：你不行，你还有这个在，还落在这一边。过去有个公案，意思说，那个人在那里坐了几天了，那些是哪个祖师的弟子去考验他，他都不动。那个师父去了，拿了一个茶杯，到了一杯茶在前面说：昨天的，昨天的。扶着他的背，他就动了：什么是昨天的？哎，就动了。那么，像这样的境界，祖师去考验了，如果不用这个方法，还不知道他见性不见性。所以说，见性的这个境界谁都无法考验。考验只是他的作用，在作用当中也不一定说他有神通有什么，是看他动心不动心、着相不着相、染污不染污，要考验这个。这就形成了禅宗的所有的机锋，禅宗当时门庭适时机锋就是这么来的。

“识者知是佛性”。

这个识就是明白人，知道是佛性，

“不识者唤作精魂”，

如果不明白，他就说这是精魂、灵魂。就是这一点差别。

“王闻心即开悟”，

他就开悟了，他也有根基。所以说，开悟要快的话就很快，这么一句话，他就开悟了，他就知道：哦，佛性就在当下，就在作用处，只要不分别、不染污，就是他的放光，就是他。那么，就很省事。

“又僧问归宗和尚。如何是佛。宗云。我今向汝道恐汝不信。僧云。和尚诚言焉敢不信。师云。即汝是”。

你就是佛，“即汝是”，你就是。这句话就非常重要，如果有力量的人，就能够承当起来。但是，只有那种很纯朴的人、很清净的人才能承当的起来。如果自己不纯朴，想法很多、烦恼很重，他承当不起这句话。因为这句话就意味着你就是佛，一个人能够在这个时候想：我现在就是佛，和佛没有区别。那是大丈夫、大力量的人，他承当，他有很高的悟性、有很大的力量，而且他没有那种分别心，没有高低的分别心，才能承当的起来。

“僧云。如何保任”。

他就明白了，怎么保任呢？

“师云。一翳在眼空华乱坠。其僧言下有省”

就明白了。

“一翳在眼”，眼睛里面有一点病、有一点异、有一点障碍在里面，就“空华乱坠”。这个眼表示智慧眼，你的心里面不要带一些观点、带一些问题、带一些执着，你的心要透明、无心、不带什么东西，那么这个天地万物都太平。心里面起个念头，外面就会出现一个事情，起心动念。心里面没有什么东西、没有障碍，那么世界就太平了。这就是修行，悟后的人的修行。

悟后人的修行就是心不动，没有问题、没有障碍、没有执着，他时时刻刻就是空灵无住。所以说，他这里面就是不带着：我要修什么、我要得成就。如果他有一个东西在：我要修行、我要得定、我要成佛、我要神通。那么“空华乱坠”，事情就多了，天天有事情，天天有妄想、有境界、有什么，天天为修行忙忙碌碌，就颠倒了。这就是说，当他一旦体会到自己本来是佛的话，就没有事了，就是这样自然而行。

“上来所举古圣入道因缘。明白简易”，

这么明白，这么简易，

“不妨省力”，

其实古人就是这么简单和省力的。

“因此公案若有信解处”，

如果对前面那个公案有信解的地方，

“即与古圣把手共行”，

你就和古圣人把手共行，一路上到涅槃路上去了。

“问汝言见性。若真见性即是圣人。应现神通变化与人有殊。何故今时修心之辈无有一人发现神通变化耶”。

这个是很重大的问题了，很多人认为自己没有神通，没有像仁波切那么正遍知、那么加持力，觉得我这个不见性、我这个功夫不对，很多人就是因为这个生起退心，他认为成就一定有个东西出来。其实真正的，永嘉大师讲的：第一步的成就就是空了，身心世界化空，本性流露出来，就是成就，就是已经成就了。这个时候的成就，可能没有神通，可能没有什么特殊。但是，他有一个和一般人不同的地方，他没有烦恼，他很清净，他没有对事物的执着，他不怕生死了、也不求涅槃了。如果他有这个正见地的话，他就很安然自在，从此以后安然自在，他就是不会被境界和修行、任何问题所困。如果他还不明白，他说：我这个还不行，我要求成就，我要有光明，我要有神通，我才叫成就，我才叫修道上进步。那么他就退了，有这个观念一起，他就不见性、不开悟了。

所以说，开悟的人他不求佛的，他不求成就的，他不求了生死，不求任何东西，他知道这个东西、这个当下。古人讲“这个”就是佛，只是力量不同而已，自然会形成的，自然会开发的，自然会成就的。而且成就是没有用外相来比量的，没有一个东西固定来比量，也没有一个人来给你做样子的。比如说，师父或某个人有神通、有什么力量、有什么境界，你跟他学，我也要达到这个境界才叫成就。那你就永远不成就了，就退步了，就障碍住了，被师父障碍住了。所以禅宗把师父拉下来，禅场上拉下来、打他。就是说，你这个师父，我也不建立，我也对你不执着。但是他内心，内心和他很相应，内心很恭敬，但是恭敬是很自然的，很尊重。“一句了然超百亿，粉身碎骨难为酬”，这种恩德太大了，他知道报恩。但是在相上、在作用处是平等的，他打他并不等于说对他不恭敬。意思说，从此以后，我连你这个老汉也不执着了，也不被你所障碍了。很多修道的人就是被这些障碍，被师父、被境界、被法门、被自己的成就感：我要成就、我要什么、我一直觉得自己不够、我没有开悟、我功夫不行、我还没有空、我还没有在一切处好象做到很得力的样子、还透不过去。老是有这些东西在，那好，你就不成就了。你没有这些问题，即使有时候有些不行，也不要放在心上，化掉，那么你的修行很快就相应了。这是非常重要的问题。

下面回答很重要。

“答。汝不得轻发狂言”，

你这句话讲出来会害了多少人那，不要“轻发狂言”，

“不分邪正”

你要讲神通，外道都有，邪教都有，有些小神通。如果以这个来判断的话，就是

“迷倒之人”，

你是迷、迷惑的人、是颠倒的人，以这个来衡量这个修行人功夫怎么样、修得成就不成就，就是迷倒之人。

“今时学道之人口谈真理。心生退屈返堕无分之失者皆汝所疑”，

现代人修不成就，口里都在讲真理，心里其实退却：我不够、我不行、我坐都坐不住，我没有出现那些境界，那么我这生不会成就、我怎么怎么样----。老是想这些问题，就是“心生退屈返堕无分之失”，觉得自己没有分了，我这辈子不成就了，没有信心了。那么都是“皆汝所疑”，就是这样的疑问带来的。害人非浅。所以说

“学道而不知先后。说理而不分本末者。是名邪见不名修学。非唯自误兼亦误他。其可不慎欤”。

学道应该知道先后，先要得本，不愁末。神通是末，开悟见性是本，“说理而不分本末”，修道要先后，先证体以后起用。理要本也要末，佛性的理是本，缘起的理就是末，显现作用的理是末。那么，不明白本末先后的话，就叫“邪见不名修学”，不但是自误，还要误他。“其可不慎欤”，要慎重对这个问题。

“夫入道多门。以要言之不出顿悟渐修两门耳。虽曰顿悟顿修是最上根机得入也。若推过去已是多生依悟而修渐熏而来。至于今生闻即发悟一时顿毕。以实而论是亦先悟后修之机也。”

有的人顿悟顿修，即便是顿悟顿证的人也是多生渐修来的。悟是顿悟，修还要一步步修上来。但是悟后的修和悟前的修不一样，下面要提到。那么

“顿渐两门是千圣轨辙”，“先悟后修因修乃证”，“所言神通变化依悟而修渐熏所现。非谓悟时即发现也。如经云。理即顿悟乘悟并消事非顿除因次第尽”。

所以说，有的人开悟了，那么他和别人还是一样，和凡夫一样，但是他有一点不同：当那些事情来的时候，当那些过去痛苦障碍来的时候，他有个见地，他不动，他知道不可得。他就是这一点不一样，他不会被他迷惑，不会产生那些凡夫的心态：懊悔啊、不安啊，等等心态，他没有。他没有那种颠倒梦想，他很清爽明朗，对这些事不会放在心上，一下子就过去了，这就是悟人的作略，他的作用和别人不一样。那么，他老是这样子保护，这样用功，到后来，心光透发，神通妙用就会出来了，自然会出现，这个是时间到。所以

“故圭峰深明先悟后修之义。曰识冰池而全水。借阳气以镕消。悟凡夫而即佛。资法力以熏修。冰消则水流润。方呈溉涤之功。妄尽则心虚通。应现通光之用”。

这个就是有个过程，冰水的关系，

“是如事上神通变化。非一日之能成。乃渐熏而发现也”。

甚至有的人一辈子都没有开神通，但是临终的时候他成道了，都有。他开悟了几十年都没有发神通，但是他打成一片，内外透脱，别人也不认识他已经成就了，到临终的时候才示现神通，现一下，他就走了，这样的人都有。所以说，不能用这些来衡量他，要看他事情来了，他执着不执着、动心不动心，会不会烦恼。不会因为什么事来了，都会落在这个事上：风水不好了，身体病了，哎呀，为身体病不安，有些逆缘来了，老是想办法怎么办才好，心里面想不开。这些就不行了。任何事情来了，他都不动心，都不会执着，内心都保持那种清净本态、本来状态，都是自然的。这种人就是悟道人的功夫。

“况事上神通。于达人分上犹为妖怪之事。亦是圣末边事。虽或现之不可要用”。

这句话很重要，有的人对师父的相信仅仅是因为他有神通，或者有一些加持力。哎呀，这个师父不得了。那么他不认识师父的智慧、师父的道力，到底在哪里？他都没有，那么这种人他就是因为这些建立的信心、信仰，他就修不上去，到后来被这些所障碍，就障住了。认识师父，要认识师父的智慧，认识师父的这个心态、心的本质，要和他相应，这个加持念念相应，这种人才能修成功。所以说，不能用神通、用相来见师父，而且真正明白的人来讲，这些神通都是妖怪的事情。如果自己故意显露神通，这个人我们就不能亲近，就是妖怪了，就是外道、邪教。任何一个师父都是这样，不能故意显示什么，一故意显示，就是妖怪。而且他神通是自然相应，他不觉得是神通，别人认为他有神通，自然的、秘密加持、无形加持你、转变你，使你契入这个真实的地方，无形化解你的障碍物。比如，本来你出去：今天我遇到什么事。那么这师父的加持力，他也是无心的。那么你见到这个师父，得到师父的明体光的加持，到后来你的这个事情就没有了，没有这个灾难了，这个病也好了，家庭也太平了。这个都是无形的，师父也不觉得自己有什么功德功劳，这是真师父。如果，师父老是提起：哎呀，我的加持多大，你的障碍全靠我消除，本来你会怎么怎么样。那么这个师父就障碍了，他就不是道了，是妖怪了。所以说是“圣末边事”。“虽或现之不可要用”，虽然有时候自然显现，但是不要老是用他，不要执着用他。

“今时迷痴辈。妄谓一念悟时即随现无量妙用神通变化。若作是解所谓不知先后亦不分本末也。既不知先后本末欲求佛道。如将方木逗圆孔也。岂非大错。既不知方便故作悬崖之想”。

既然不知道方便，他就作“悬崖之想”，就很难，就像人在悬崖上爬一样，我现在修行多难，神通都没有，境界怎么样，都没有，我要得成就啊，不可能。就退却了，

“自生退屈断佛种性者不为不多矣”。

这种断佛种性的人太多了，

“既自未明，亦未信他”。

自己也不明白，又不相信别人会开悟、别人会见性、会成道，

“既有解悟处”，

开始的时候也有解悟处、也明白，但是

“见无神通者”

见到师父也好、见到自己也好，没有神通。这个“者”一般指别人，见到师父、或者见到开悟的人：你看看，他开悟了，他都没有神通。

“乃生轻慢”，

对他产生轻慢，那么

“欺贤诳圣良”，

这就是欺负贤人，狂骗、狂枉圣人，这种罪过就很大。你要知道一旦这个人开悟了，他这个心和佛是一致的、一体的，这个人要受众生的尊敬，众生要礼拜顶礼，他就是万两黄金都消得，他这个不动体当中他没有分别，你拜我和不拜我，他不动的，他这个里面有无量的功德具备的，但是对这种人要是轻视毁谤，那可罪过就很大了，非常大。所以说听到某个人开悟了，千万也不要随便讲：他这个人开悟了，他还有习气，他神通都没有。这句话一讲，罪过就大了。所以不能轻易讲。也不能说这个时代没有人开悟、没有人成道，这句话也不能讲，这个讲，罪过也很大。不可能没有，很多很多人会有成就，只是成就的人，你就找不到了，他也不以为是成就。真开悟的人他就不表现自己了，真正开悟的人，你也看不到。除非你开悟了，才能知道他是开悟的明白人，不然的话，你找不到的。所以说“良可悲哉”，这种人的确是可悲的。

（未完）